Otteita sosiaaliantropologian pro gradu
tutkielmasta "Lohikäärmettä ja tiikeriä etsimässä. Fengshui kiinalaisessa
arkkitehtuurissa". Kirjoittaja: Vesa Heikkinen; syyskuu 1993.
MITÄ ON FENGSHUI?
1 MÄÄRITTELY
Fengshui on perinteistä kiinalaista
rakentamista ohjannut oppijärjestelmä, jolla on erilaisia ajallisia ja paikallisia
oppisuuntia. Yhteinen perusta fengshui-uskomuksissa on ajatus, että sopiville paikoille
oikealla tavalla rakentaminen tuo onnea. Rakennukset, joissa ihminen asuu ja
työskentelee, sekä esi-isien hautojen sijoitus, vaikuttavat hänen onneensa ja
menestykseensä.
Perinteisessä kiinalaisessa kosmologiassa
maailmankaikkeus kuvattiin eläväksi organismiksi, joka muodostui kolmesta kerroksesta:
taivaallinen yliluonnollinen maailma, maanpäällinen luonnonympäristö ja ihmisten
yhteiskunta. Ihmisen tuli vaalia taivaan ja maan muodostamaa tasapainoa, jotta kokonaisuus
pystyisi toimimaan parhaalla mahdollisella tavalla. Koska tasapaino häiriintyi herkästi,
kaikki pysyvästi luonnonympäristöä muuttava toiminta oli potentiaalisesti vaarallista.
Tämän ongelman ratkaisi fengshui-oppi, jonka ohjeiden uskottiin harmonisoivan
rakentamisen maan ja taivaan tahdon mukaiseksi.
Fengshuita kutsutaan usein kiinalaiseksi
geomantiaksi (geomancy)(1), vaikka länsimaissa harjoitetulla geomantialla on vähän
yhtäläisyyksiä fengshuin kanssa. Suomessa esiintyviä geomantiamuotoja ovat usko
maasäteilyyn ja taikavarpuun. Sana fengshui, suomeksi tuulivesi, on lyhennetty muoto
termeistä zang feng ja te shui, rauhoittaa tuulta ja hankkia vettä. Nimi
kuvaa hyvän maaston olosuhteita: siellä ei saa olla kovin tuulista, koska se hajottaisi
kerääntyvän energian, ja rauhalliset vesivirtaukset ovat suosiollisia energian
kasautumiselle. Varhaisempi termi fengshuille oli kanyu, joka kirjaimellisesti
tarkoittaa kantta ja astiaa, kansi kuvaa taivasta ja astia maata. Toinen vanha termi
fengshuille on dili, joka tarkoittaa maan periaatteita, nykykielessä se merkitsee
maantiedettä.
Chatley(2) antaa perinteisen fengshuin
määritelmän: Feng shui - wind and water, the outward and visible signs of celestial
yang and yin; the art of adapting the residence of the living and the dead so as to
harmonize with the cosmic breath.
Fengshui-käsitteen määrittely on hankalaa,
sillä siihen liitetään nykyisin hyvin erilaisia uskomuksia. Yksinkertaisin
määritelmä on paikan henki tai tuntu. Taiwanilainen fengshui-mestari ja -opettaja sanoi
hyvän fengshuin tarkoittavan, että ihminen tuntee olonsa miellyttäväksi ja
turvalliseksi tietyssä paikassa. Hänen mukaansa fengshui-spesialistia tarvitaan, jos
ihmiset eivät ole tarpeeksi herkkiä ympäristölleen pystyäkseen itse sitä
arvioimaan(3). Samanlaisia lausumia löytyy antropologisista tutkimuksista:
Hongkongissa tuntemillani kiinalaisilla oli
tapana sanoa, että loppujen lopuksi hyvä fengshui merkitsi, että ihmisellä oli täysin
levollinen olo. (4)
Eräällä konservatiivisella ja hurskaalla
kristityllä oli hyvin tervejärkinen suhde fengshuihin - - "Kun olen talossani,
minulla pitäisi olla tunne, että istun valtaistuimella, josta tarkastelen ulkoista
maailmaa. Kaikkien asioiden pitäisi olla tasapainossa. - - Tasapaino, sitä fengshui
on." (5)
2 LYHYT FENGSHUIN HISTORIA
Tarun mukaan Kiinan ensimmäinen hallitsija Fu
Xi (2953 - 2838 eKr.) keksi taiteen ja tieteen tutkimalla taivaan ja maan kuvioita. Hän
myös kehitti fengshuin perusteet ohjaamaan kansan elämää, opastamaan heitä luonnon
rytmeihin ja varustamaan ihmiset turvallisuuden ja jatkuvuuden tunteella.
Fengshuin esimuodon uskotaan olleen olemassa jo
esihistoriallisella ajalla. Vanhimmat kirjalliset maininnat ovat yli 2000 vuotta vanhoja
ja opin perusteokset kirjoitettiin noin tuhat vuotta sitten. Fengshui-oppi kehittyi
ilmeisesti kylätason käytännön suunnittelusta. Lai (6)esittää, että toisaalta
luonnon pelko, jonka herättivät myrskytuulet, ukkoset, tulvat ja taifuunit ja toisaalta
monimuotoisen maiseman ja kasvillisuuden ihailu ovat fengshui-uskomusten perustana.
Myöhemmin kansanuskomukset yhdistyivät kosmologisiin pohdiskeluihin ja kiinalaisille
oppineille tyypilliseen luonnontarkkailuun, joka ilmenee runoudessa, maalauksissa ja myös
filosofiassa:
Zhuangzi (n. 399-295 eKr.): Taivaalla ja maalla
on kauneutensa, mutta ne eivät puhu siitä, vuodenajoilla on kulkunsa, mutta ne eivät
kerro siitä; viisas ihminen tutkii taivaan ja maan kauneutta ja löytää asioiden
periaatteet.
Fengshui oli olemassa itsenäisenä käytännön
taitona ja tieteenä varhaisena Han-aikana (206 eKr. - 220 jKr.). Sima Qianin (n.145 -
90eKr.) historiankirjassa on ensimmäinen maininta fengshui-eksperteistä. Kungfutselainen
vanhempien kunnioituksen kirja mainitsee ennustamisen vanhempien hautajaisten yhteydessä,
myöhemmin voimistui uskomus, että suotuisa hautapaikka tuo onnea vainajan
jälkeläisille. Näin geomantiasta tuli tapa vaikuttaa tulevaisuuteen eikä vain ennustaa
sitä. Han-ajalla hautojen ja talojen rakentamisen oikeiden ajankohtien etsiminen oli
geomantian päätehtävä. Myöhemmin sijaintipaikat ja topografiset pohdiskelut tulivat
tärkeämmiksi.
Song-ajalla (960 - 1278) kirjapainotaito kehittyi
ja synnytti halvan painetun kirjallisuuden. Monenlaiset ennusoppaat levisivät kansan
keskuuteen. Enää ei tarvittu henkikohtaista opetusta mestarin johdolla teorioiden
oppimiseksi ja ennustuskäytäntöjen itseopiskelu yleistyi. Ming- (1368 - 1644) ja
Qing-ajalla (1644 - 1911) fengshuin arvostus nousi, kun sen harrastus yleistyi
yhteiskunnan ylemmissä kerroksissa.
Tälle vuosisadalle asti fengshui oli Kiinassa
virallinen oppi, jota riittilautakunta ohjasi ja keisari itse suojeli. Tämä virallinen
fengshui valvoi, että rakentanen tapahtui valtakunnan yleisen edun mukaisesti. Qing-laki
vaati, että julkisten rakennusten sijainnissa ja yksityiskohdissa noudatetaan fengshuin
sääntöjä, sillä ne vaikuttivat koko alueen hyvinvointiin. Fengshui ei kuitenkaan
ollut varsinaisesti osa valtiokulttia, vaikka hallitus käytti sitä tärkeiden hautojen
ja rakennusten sijoittamisessa ja suunnittelussa. Myös armeijan palkkalistoilla oli
geomantikkoja, mutta heidän tehtävistään ei tarkemmin tiedetä. Ilmeisesti
pelkästään sään ja maastomuotojen tieto teki heistä arvokkaita. Fengshui menetti
virallisen asemansa keisarillisen Kiinan sorruttua 1911 ja sen harjoittajat siirtyivät
yksityiseen praktiikkaan.
Kiinan kansantasavallassa fengshui on tuomittu
taikauskona ja sen harjoittamista on pyritty tukahduttamaan. Taiwan, Hongkong, Malesia ja
Singapore ovat nykyisen fengshuin keskukset. Fengshuita on Kiinan lisäksi harjoitettu
kaikkialla siinä osassa Itä- ja Kaakkois-Aasiaa, joka on kuulunut kiinalaiseen
kulttuuripiiriin. Kiinalaiset siirtolaiset veivät fengshui-uskomukset myös muualle
maailmaan. Fengshui levisi siirtolaisten mukana Kaakkois-Aasiaan, Australiaan ja Amerikan
länsirannikolle ja se sopeutettiin uusiin oloihin. Kiinalaisten menestys katsottiin monin
paikoin fengshuin ansioksi, joten sen harjoittaminen levisi kiinalaisen yhteisön
ulkopuolelle. Itämaisen filosofian harrastus on myös lisännyt kiinnostusta fengshuihin
länsimaissa. USA:ssa ainakin New Yorkissa ja Kaliforniassa on sekä kiinalaisia että
amerikkalaisia fengshui-suunnittelijoita. Kaliforniassa on jopa fengshui-temppeli, joka
julkaisee omaa tiedotuslehteä.
3 PERUSKÄSITTEET
Fengshuin perustana on perinteinen kiinalainen
maailmankuva. Sen mukaan kosmos on elävä kaiken kattava organismi, jonka osa ihminen on.
Tapahtumat maassa ja taivaassa vaikuttavat toisiinsa ja siten myös ihmisiin. Ihminen
menestyy vain tarkkailemalla taivasta ja luontoa ja sopeutumalla niiden muuttuviin
rytmeihin. Huotari & Seppälä(7) kuvaa kiinalaista ajattelua: - - yhteistä
kiinalaiselle ajattelulle oli, että ihminen katsottiin osaksi kosmosta, jonka lakien
mukaan hänen tuli toimia. Kaiken takana oli kosminen ykseys, jota ei tarkoin voida jakaa
luonnolliseen ja yliluonnolliseen. Samat voimat vaikuttivat molemmissa, ja itse alueet
muistuttivat suuresti toisiaan: ihmisen maailma oli jopa eräänlainen kosmoksen kuva. - -
Kiinalaisilla perusaatteena ei ollut dialogi ihmisen ja persoonallisen jumalan välillä,
vaan kosmisen häiriön ja epäjärjestyksen pelko: se, etteivät vuoret siirtyisi
eivätkä vuodenajat muuttaisi kulkuaan.
Energia qi
Fengshuin keskeisin käsite on qi(8), kosmoksen
hengitys, kosminen henki, tai energia. Qi on elämää synnyttävä ja sitä ylläpitävä
voima. Qitä on avaruudessa, maassa ja kaikissa elävissä olioissa. Ihmisruumiissa qi
virtaa pitkin akupunktiolinjoja, maassa se kulkee kuin maanalainen virta, joka vaihtaa
suuntaansa luonnonmuutosten tai ihmisten toiminnan seurauksena. Maan qin vaikutus näkyy
kasvillisuudessa, vesistöissä ja maaston muodoissa. Jinin ja jangin (negatiivisen ja
positiivisen, heikon ja vahvan, pimeän ja valoisan, naisellisen ja miehisen) vaihtelu,
joka synnyttää kaikki ilmiöt maailmassa, on qistä riippuvaista. Qin virtauksella ja
jinjangilla on viisi kehitysvaihetta: metalli, puu, vesi, tuli ja maa(9). Qin virtaus,
jinjang, kehitysvaiheisiin yhdistettävät maaston piirteet, ihmisasumuksien sijainti ja
siitä johtuvat seuraukset ovat fengshuin mukaan läheisessä suhteessa toisiinsa. Hyvä
tekevän qin, sheng qi, lisäksi on myös vahingoittavia virtauksia, sha qi.
Maastossa hyvien qi-virtausten ajatellaan kulkevan mutkitellen ja kaarteillen pitkin
lohikäärmeen poluiksi kutsuttuja reittejä, sha-virtaus sen sijaan kulkee
suoraviivaisesti. Näin ollen kaarevat muodot suosivat hyvä qitä, kulmikkaat ja suorat
linjat vahingoittavaa shata.
Luonnonmuodot, kuten kukkulat ja vesireitit, sekä
rakennettu ympäristö, kuten talot ja tiet, aikaansaavat kullekin paikalle sille
tyypillisen energiatilan. Osaksi tämä energia muistuttaa maasäteilyä tai maan
magneettikenttää, osaksi se tuntuu puhtaasti esteettiseltä ja psykologiselta
vaikutukselta, joka ilmenee epämiellyttävänä olona rumassa ja suhteiltaan huonossa
ympäristössä sekä kauniin rakennuksen ja maiseman rauhoittavana vaikutuksena. Joskus
se on persoonallistettu paikkoihin liittyviksi luonnonjumaliksi tai kuolleiden hengiksi.
Qin voi ymmärtää myös kirjaimellisesti, sillä kirjoitusmerkkinä se tarkoittaa
kaasumaista ainetta, esimerkiksi vesihöyryä. Berger(10) kirjoittaa: Kuvaus qin
liikkumisesta ja sen tärkeydestä elämälle on hämmästyttävän samanlainen kuin
kuvaus maapallon biologis-geologis-kemiallisista kierroista, esimerkiksi veden (vety ja
happi), hiilen, typen, rikin, fosforin ja rikin kierrot.
Lohikäärme ja tiikeri
Kiinalaisen näkemyksen mukaan ihmisen ja
ihmisen luoman on oltava harmoniassa luonnon kanssa. Paikan valinta on ensimmäinen vaihe
harmonian tavoittelussa. Ympäristöä kuvataan neljän eläimen symboleilla: sinivihreä
lohikäärme idässä, punainen lintu etelässä, valkoinen tiikeri lännessä, musta
kilpikonna tai kilpikonna ja käärme yhteenkietoutuneena pohjoisessa. Ideaalipaikassa
rakennuksella on takasivu pohjoiseen, jossa vuoret suojaavat kylmiltä tuulilta
(kilpikonna); itä- ja länsipuolilla ovat kukkulat (lohikäärme ja tiikeri), joista
edellinen on hiukan korkeampi; etualalla on aukio, mingtang, kirkas sali, jonka
laajuus on suhteessa haudan tai rakennuksen tärkeyteen; edessä tulisi olla rauhallisesti
virtaavaa vettä ja kauempana uusi kukkula (punainen lintu). Vaikka rakennus olisikin
suunnattu ideaali-ilmansuunnasta poikkeavasti, lähiympäristöä käsitellään samoilla
termeillä: kilpikonna ja lintu, lohikäärme ja tiikeri. Kun paikka sijaitsee
kaupunkialueella tai aukealla kentällä, fengshuin mallia sovelletaan siten, että
esimerkiksi katujen ajatellaan vastaavan jokia ja rakennusten vuoria.
Geomantikon ensimmäinen tehtävä etsiessään
suotuisaa paikkaa on löytää tosi lohikäärme ja sen vastavoima tiikeri
maastonmuodoista. Lisäksi suotuisassa paikassa maan ja taivaan merkkien on oltava
harmonisissa suhteissa. Se näkyy geomantikon kompassia ja maastonmuotoja tutkimalla.
Paras sijainti on seuraavanlainen: talo, kylä tai hauta sijaitsee rinteessä tai
ylängöllä; korkeampi maasto ympäröi sen osittain; puut ja pensaat kasvavat
rehevänä; pohjoispuolella on lehto korkeita puita. Polut ovat kiemurtelevia, tärkeissä
paikoissa sijaitsee temppeli, pagoda tai pyhäkkö. Paikka ei ole paljaana
auringonvalolle, eikä kovin lähellä vuolasta jokea tai tuulista paikkaa. Pienet purot
yhtyvät rakennuksen eteläpuolella olevassa lammikossa. Tämä kaikki muodostaa kauniin
maisemakokonaisuuden. Tällainen paikka on hyvä myös pienilmastoltaan.
Kun maaston muodot muistuttavat jotakin, tulkintaan
tulee mukaan resonanssivaikutus, toisin sanoen muotonsa puolesta samaan ryhmään viiden
muutosvaiheen syklissä kuuluvat asiat vaikuttavat toisiinsa. Maastoa kuvataan elävänä
oliona ja tämän vaikutuksen havainnollistamiseksi nimetään koko maisema tai sen osa.
Kauniit, rauhalliset tai eroottiset hahmot kuvaavat suosiollista paikkaa. Maaston voi
nimetä melkein miten tahansa geomantikon mielikuvituksen mukaisesti: kultainen
kilpikonna, nukkuva lehmä, lehmää ajava härkä, hautova kultainen kana, jadenainen
tukka vapaana tai puusta roikkuva kuollut käärme. Maisemassa pitää olla kokonaisuus
tai tarina nimen suhteen: härällä on oltava ruokaa, kenraalilla sotilaita. Puutteita
korjataan rakennuksilla, keinotekoisilla kukkuloilla, tekolammilla yms. Taiwanilainen
fengshui-mestari sanoi, että eläinkäsitteitä käytetään, koska niiden kautta on
helpompi selittää ymmärrettävästi. Ympäristön muotojen nimeämisen voi selittää
myös niin, että kun ympäristöstä tekee tarinan, esiin nousee tiedostamattomia
mielikuvia.
4 KÄYTÄNTÖ
Teoreettiset esitykset fengshuista kuvaavat
harvoin itse käytäntöä. Mitkään lähteet eivät paljasta, kuinka paljon geomantikko
yksittäistapauksissa pohjaa kompassiin ja kuinka paljon muuhun informaatioon, kuten
maastoon ja intuitioon. Luultavasti geomantikot eivät itsekään pysty erottelemaan
arviointinsa etenemistä kuin osittain. Fengshui on hyvin pitkälti intuitiivista
reagointia luontoon ja maastoon. Verrattuna nykyiseen maisema-analyysiin se perustuu
enemmän välittömiin aistihavaintoihin. Niinpä sen harjoittaminen ja tulokset ovat
joustavia ja riippuvaisia henkilökohtaisesta kokemuksesta.
Taiwanilainen yliopisto-opettaja, joka on myös
fengshui-mestari, sanoi useaan kertaan olevansa maanviljelijän poika ja pitävänsä
maanviljelyä ensi sijaisena elämässään. Näin hän korosti yhteyttään luontoon, sen
intuitiiviseen ymmärtämiseen ja syklien tuntemukseen(11). Xun(12) mukaan
fengshui-analyysi on synteesi ekologiasta ja psykologiasta. Hyvä geomantikko
huolehtiessaan lohikäärmeestä ja tiikereistä sekä poluista, joita pitkin energia
virtaa, huolehtii itse asiassa pienilmastosta, maiseman kauneudesta, viljelmistä sekä
tilojen toiminnallisuudesta ja harmonisuudesta.
5 FENGSHUI SUOMESSA
Lohikäärme ja tiikeri ovat outoja olioita
Suomessa, vuoret ovat toisenlaisia, taivaan malli erilainen. Fengshuin symbolit ja sen
sosiaaliset merkitykset ovat suomalaisille täysin vieraita, mutta se voi silti opettaa
meille ympäristösuhteen tärkeyttä. Vanhassa kiinalaisessa yhteisössä vaikeuksien
ilmennyttyä, oli se työhön, mielialaan tai terveyteen liittyvä, syytä etsittiin
ympäristön epäharmoniasta eikä yksilöistä, heidän menneisyydestään tai
lapsuudestaan. Kuitenkin vanha malli, jonka ylläpitäjänä ja paineiden purkajana
fengshui toimi, on häviämässä myös Kiinassa. Psykoanalyytikkojen kokous 1992
Hongkongissa totesi, että kun kiinalaisuus omaksuu länsimaalaisia yksilöllisyyttä
korostavia piirteitä, yhteisöllisen harmonian fengshuin tilalle tarvitaan yksilöllisen
harmonian psykoterapiaa.
Suomessa ihmisen ongelmien syitä etsitään
pääasiassa yksilöstä, vaikka myös sosiaalisia suhteita ja taloudellisia seikkoja
otetaan huomioon. Tässä yksilökeskeisyydessä, jossa sekä vaikeuksien syyn että
menestyksen avaimen ajatellaan pohjimmiltaan olevan ihmisessä itsessään,
laiminlyödään ympäristön ja tilan tärkeys. Kiinalaiset opettelevat
yksilöllisyyttä, mutta Suomessa voidaan oppia kiinalaisesta fengshuista ihmisen ja
häntä ympäröivän fyysisen maailman vuorovaikutuksen merkitystä. Amerikankiinalainen
Tan(13) esittää tämän yksinkertaisen fengshui-ajatteluun sisältyvän totuuden: Tiesin,
että kaiken täytyy näyttää hyvältä, maistua hyvältä, merkitä hyviä asioita.
Siten se kestää kauemmin, tyydyttää ruokahalua ja myös tyydyttää muistissa
pitkään.
Fengshui, jota Sivin(14) kutsuu maailman ainoaksi
ajan mukana kehittyneeksi ja koetelluksi teoreettiseksi opiksi maan käytön ja
ympäristösuhteen estetiikasta, painottaa elämän järjestämistä tämän hetkisessä
konkreettisessa maailmassa: siinä, jonka voi nähdä, tuntea, kuulla, maistaa ja haistaa,
tässä ja nyt. Fengshui opettaa myös muutoksen väistämättömyyttä ja siihen
sopeutumista niin, että säilytetään harmonia ja tasapaino, ajatus, joka vastaa
nykyistä "kestävän kehityksen" käsitettä. Vaikka lohikäärme ja tiikeri
ovat kiinalaisen kulttuurin symboleja, fengshuin peruajatus pätee kaikissa kulttuureissa:
ihmisen hyvinvoinnille on tärkeää nauttia jokapäiväisestä elämästä ja tuntea
olonsa turvalliseksi ja mukavaksi juuri siinä ympäristössä, jossa hän on ja asuu.
Viitteet
1Termi geomantia on muodostettu
kreikkalaisista sanoista "geos", maa, ja "manteia", ennustaminen.
2
Chatley, H. 1917. Feng shui. The
Encyclopaedia Sinica. Shanghai: Kelly and Walsh.
3
Haastattelu Taipeissa 29.10.1992.
4
Freedman, M. 1969. Geomancy.
Presidental Address 1968. London: Royal Anthropological Institute of Great Britain and
Ireland.
5
Constable, N. 1989. The Village of
Humble Worship: Religion and Ethnicity in a Hakka Protestant Community in Hong Kong.
Julkaisematon väitöskirja (Ph.D.). University of California.
6
Lai, Chuen-Yan D. 1974. A Feng Shui
Model as a Location Index. Annals of the Association of American Geographers 64 no.4: 506
- 513.
7
Huotari, T.-O. & Seppälä, P.
1990. Kiinan kulttuuri. Keuruu: Otava.
8
Käytän pinyinin mukaista
kirjoitusmuotoa. Sana qi kirjoitettaisiin suomalaisen ääntämyksen mukaan
"tsii". Sanat jin ja jang (pinyin: yin, yang) kirjoitan kuitenkin suomalaisen
ääntämyksen mukaan, koska kirjoitustapa on ollut yleisesti käytössä.
9
Viittä muutosvaihetta (wu xing) on
kutsuttu myös viideksi elementiksi. Se on kuitenkin harhaanjohtavaa, sillä kiinalaisten
käsitteet ovat maailmankaikkeuden syklin vaiheita eivätkä pysyviä perusaineita
kreikkalaiseen tapaan. Jo itse kirjoitusmerkkiin, xing, sisältyy liikkeen käsite.
10
Berger, K. J. E. 1992. Feng Shui or
Chinese Ecology. Julkaisematon artikkeli.
11
Haastattelu Taipeissa 21.10.1992.
12
Xu Ping. 1990. Feng-Shui: A Model for
Landscape Analysis. Julkaisematon väitöskirja (Doctor of Design). Harvard University.
13
Tan, A. 1992. The Kitchen God's Wife.
New York: Ivy Books.
14
Sivin, N. 1968. Chinese Alchemy:
Preliminary Studies. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.